CULIACÁN, Sin. Se distinguen por ser un pueblo de gigantes y por tanto se niegan a desaparecer. Los Rapa Nui, etnia ancestral de la isla chilena de Pascua, famosa por sus inmensas y enigmáticas estatuas de piedra: los Moai, luchan por llevar sus tradiciones a diversas partes del mundo como una forma de revalorarlas y mantenerlas vivas.

Pascua es una isla enclavada en el Océano Pacífico, a cinco horas de vuelo de Santiago de Chile, con una población de 3 mil 500 habitantes. De ahí son los Matato`a, un grupo de música y danza que combina tradiciones milenarias y elementos contemporáneos con el propósito de hacerlos más atractivos y así transmitir la cultura Rapa Nui.

"Nosotros venimos a mostrar nuestras costumbres, pero de alguna forma también las vendemos porque no tenemos de otra para sobrevivir. Necesitamos cubrir nuestras necesidades y entonces mezclamos la tradición con el espectáculo para que pueda ser digerido por el público, porque si se hace a la manera antigua pueden caer en el aburrimiento. Sin embargo, no lo cambiamos, sólo le damos una chispa contemporánea. Es un espectáculo, pero lo hacemos con toda la fuerza y orgullo de nuestra identidad", explica Keba, líder de los Matato`a.

Este grupo, cuyo nombre significa "La mirada del Guerrero", es uno de los participantes en el Encuentro Yoreme de Sinaloa, que este año llega a su quinta edición y al cual asisten Huicholes (Nayarit), Rarámuris (Chihuahua), las Tejedoras de Canasta (California, EU), Saraguros (Ecuador), Pimas (Arizona, EU), Seris (Sonora), Decimistas (Cuba) y los anfitriones Mayos Yoremes de Sinaloa. Todos reunidos durante cinco días para ofrecer una muestra de sus tradiciones.

A seis años de existencia, los Matato`a han llevado su música y danza a diversas partes del mundo, ataviados con espectaculares vestimentas tradicionales hechas con la corteza de una planta llamada mahute, plumas de gallo, conchas adornadas y pintura corporal. Su música es una mezcla de ritmos tradicionales con influencia del rock y reggae, pues además de instrumentos como las percusiones y la conga, han incorporado la guitarra y el bajo.

"Representamos danzas que hablan de la vida de nuestros antepasados, quienes, como muchas otras culturas en el mundo, le daban un sentido espiritual a sus actividades. Las canciones de los Rapa Nui lo mismo cuentan historias de felicidad, amor o tristeza, y se han transmitido de manera oral de generación en generación", cuenta el líder de la agrupación.

Tepou, uno de los 11 integrantes de Matato`a, platica que a principios del siglo XX los Rapa Nui, con una historia de 4 mil años, estuvieron a punto de desaparecer, de ahí la importancia de narrar a través de la danza las historias de su pueblo. "A principios del siglo XX solo quedaban 111 Rapa Nui, entonces tuvimos que mestizarnos para poder sobrevivir. Con la evangelización perdimos nuestras tradiciones ancestrales. Una de ellas era mantener la raza, pero ya no se podía porque entre esas 111 personas varios eran hermanos y primos, quizá dos generaciones podían seguir pero después no sería adecuado porque comienzan las malformaciones. Hoy día podemos decir que aún con el olvido del gobierno chileno, somos más fuertes y estamos orgullosos de nuestro pasado".

Con evidente resentimiento, Tepou indica que los Rapa Nui no se sienten 100 por ciento chilenos. "En el papel lo somos, pero nunca se han interesado en la Isla de Pascua y nos consideran como extranjeros. Ha sido difícil, les cuesta apoyarnos, por eso el grupo busca promover a la isla para que conozcan nuestra cultura. Somos mundialmente famosos por los Moai, pero también queremos que sepan que hay artistas, bailarines, pintores, músicos, en fin".

Entre las tradiciones que el grupo no permite que se pierdan está su lengua, el re`o ma`ohi. Por ello ya han grabado cinco discos compactos con música y cantos en su lengua materna. "La evangelización nos hizo ponernos ropa y sentir vergüenza de nuestro cuerpo, cuando antes andábamos desnudos o con un taparrabos, nos impusieron oraciones aunque nosotros ya teníamos las propias y nuestra lengua se fue perdiendo, pero actualmente en las escuelas se imparte una clase de re`o ma`ohi, hemos recuperado el culto a nuestro dios principal, Makemake, y siento que nuestra cultura está emergiendo", finaliza Tepou.