Un Cristo sangrante en Chalma, municipio del Estado de México cercano a la capital, sustituyó en 1539 al sangriento ritual que, con sacrificios humanos, se celebraba en una cueva en honor al dios prehispánico Tezcatlipoca para mantener el equilibrio del Universo, dijo la socióloga Esther Sanginés.

"El Señor de Chalma sustituye a una de las manifestaciones de Tezcatlipoca y su culto era sanguinario debido a que, según la cosmovisión náhuatl, necesitaba alimentarse para mantener el universo. Su alimento más preciado era la sangre y gracias a ella la vida continuaba" , explicó en entrevista la especialista.

El "milagro" del Señor de Chalma, recordado en el último número de la revista Relatos e Historias en México, muestra el origen de uno de los cultos religiosos más arraigados en el país, ya que al municipio acuden millones de peregrinos cada año para depositar sus esperanzas y pedir milagros al cristo.

En el actual poblado de Chalma, que significa cueva o gruta que está a la mano, se ocultaba entre acantilados y barrancas el santuario de Oztoteotl -una de las formas de Tezcatlipoca,- el cual era un centro ceremonial donde los antiguos sacerdotes mantenían sus rituales con cantos, plegarias, sacrificios humanos y el canibalismo religioso.

En 1539, una vez descubierto el centro ceremonial y tras una arenga de los monjes agustinos, éstos decidieron llevar una cruz, pero dice la leyenda que al llegar al sitio encontraron al Cristo crucificado "en el mismo altar donde estaba antes el ídolo detestable, y a éste derrumbado en el suelo reducido a fragmentos" .

Sanginés explicó que para los indígenas no importaba tanto si la imagen había sido colocada por los monjes o traída por los ángeles, sino que Oztoteotl-Tezcatlipoca no se había defendido y su destrucción y derrota no había causado el fin del mundo.

De esta manera, "cubierto de sangre, llagado, sacrificado y al mismo tiempo triunfante, el Santo Señor de Chalma sustituyó al Señor de las Cuevas" , los indígenas olvidaron a Oztoteotl y comenzaron a adorar a Cristo al que "integraron a su cultura, haciéndolo indio y mestizo" .

Sanginés recordó que para los pueblos prehispánicos existía la obligación de mantener el universo mediante el sacrificio, por lo que aceptaron el sacrificio del Cristo en lugar sacrificar a sus hijos, hermanos o amigos, ya que "Jesús, en la frontera entre Dios y el hombre se parece a todos, por eso puede ocupar su lugar" , dijo.

Además, destacó que a la sombra de Cristo, los pueblos "rehicieron su identidad y aceptaron el dominio, la explotación, el despojo de sus tierras" .

Con la llegada de los españoles "esos dioses tan hambrientos, tan sedientos, no tuvieron la fuerza para defenderse, fueron destruidos y el mundo siguió su curso, perdieron credibilidad" .

Por este motivo los cultos antiguos fueron sustituidos por el cristianismo a través de la destrucción de los antiguos templos y la construcción de nuevos.

"El templo mesoamericano fue sustituido por el templo cristiano. Los indígenas construyeron estos nuevos templos y se adueñaron del lugar, el templo es su casa" indicó Sanginés.

En Mesoamérica el templo era centro del mundo, se le consideraba una réplica del cosmos, la morada de las representaciones del Ser Divino, era el lugar del que emanaba el poder sagrado que mantenía el orden.

La experta dijo, además, que en cada lugar hubo un santo patrón que satisfacía las necesidades de la población, y en todos había una o varias imágenes de Cristo; una o varias Vírgenes, casi todas ligadas a leyendas de apariciones milagrosas.

También señaló que los nuevos cultos permitían mantener la fe y si un santo no cumplía un milagro, se podía recurrir a otro, y se busca a uno que tenga más poder, "ahora es San Judas Tadeo, el abogado de los imposibles, la Santa Muerte y después ¿quién sabe? Pero les llegará el turno, cuando los milagros no se cumplan serán sustituidos" .

ec